Silsile-i Dağıstaniyye: Şeyh Şerafeddin Dağıstanî

 

Şeyh Şerafeddin Dağıstanî

Şeyh Şerafeddin ed-Dağıstanî (kuddise sırruhu)

Senin kapından başka çalacak kapım yok.
Ve eğer geri çevrilirsem, hangi kapıyı çalacağım?
Tam bir teslimiyetle Sana güvenirim.
Ellerimi Sana uzatarak yalvaran bir dilenciyim.
İmam Şafii, Münacat

O, İlahi Huzur’da Kamil Bir Bilen‘di. O, ulaşılması en zor İlahi Bilgi’nin Anahtarı idi. O, İlahi Sıfatların Nurlarıyla (Işıklarıyla) süslenmiş Gerçek Bir Âlim‘di. O, Gerçek İman ile desteklenmişti. O, Yüce ve Kudretli Allah yolunda bir Savaşçı idi. O, kendi zamanında İlahi Huzur’un Sesi idi. O, İslami Bilgi’de Şeyhlerin Şeyhi idi. O, bilginin her alanındaki en uzman, en hassas ve en zor konularda Otorite idi.

O, bir Bilgi Okyanusu, bir Maneviyat Kasırgası, bir Vahiy Şelalesi, bir İlahi Aşk Volkanı, bir Cezbe Girdabı ve İlahi Sıfatların Gökkuşağı idi. O, Nil Nehri taştığında olduğu gibi bilgiyle dolup taşıyordu. O, kendi zamanından önce kimsenin taşımadığı Sultanü’z-Zikr (Zikrin Sultanı) Sırrı’nın Taşıyıcısı idi. O, 20. yüzyılın başındaki Hikmet Üstadı ve onun Canlandırıcısı idi. O, İslami Hukuk Bilimi’nde bir dahilik gösteriyordu. O, Fıkıh bilgisinde bir müçtehid ve Peygamber’in Hadislerinin nakledicisiydi. Yüzlerce âlim onun derslerine katılırdı. O, zamanının müftüsüydü. Aynı zamanda Kur’an’ı kopyalayan en iyi hattatlardan biriydi.

O, Sultan II. Abdülhamid’in danışmanıydı. Osmanlı İmparatorluğu’ndaki en yüksek dini otorite olan Şeyhülislamlık makamını elinde tuttu. Kendisine, Atatürk zamanındaki yeni Türk rejimi hükümeti tarafından bile saygı gösterildi. Şeyh Şerafeddin ve yardımcısı Şeyh Abdullah, Atatürk tarafından kurulan tüm seküler Türk Cumhuriyeti’nde sarıklarını takmalarına izin verilen yalnızca iki Şeyh’ti. Diğerleri, Peygamber’in baş örtüsünü taktıkları için hapsedilmişlerdi. İslam’ı dışsal formlarında yaşamak tamamen yasaklanmıştı.

Şeyh Şerafeddin, İlahi Celal Tecellisi (Tajalli-l-Jalal) ile giydirildiği bir Görüş (Vision) haline ulaşırdı. O zaman, kimse onun gözlerine bakamazdı. Eğer biri bakarsa, bayılırdı ya da ona güçlü bir şekilde cezbedilirdi. Bu nedenle, o hale girdiğinde, gözlerini bir peçe (burqa‘) ile örterdi.

O, açık tenliydi. Gözleri mavi ve sakalı siyahtı. Yaşlılığında, sakalı pamuk gibi çok beyazdı.

O, açık gözler ve açık bir kalp ile doğdu. O, yüzü bir elmas gibi parlayan ve kalbi bir kristal gibi şeffaf olan bir Bilen‘di. Tasavvuf onun evi, yuvası ve kalbiydi. İslam onun bedeni, inancı ve imanıydı. Hakikat (haqiqat) onun yolu, yöntemi ve kaderiydi. İlahi Huzur onun mağarası ve sığınağıydı. Maneviyat onun gemisiydi. O, halkının, Dağıstan halkının Dili idi.

O, 1292 H. / 1875 M. yılının, Zilkade ayının 3. Çarşamba günü (1 Aralık 1875), Dağıstan’daki Timurhansuru eyaletinin Ganep Bölgesi’ndeki Kikunu’da doğdu. Şeyh Muhammed el-Medeni onun amcası ve kayınpederiydi. Kendi ölümünden çok önce ona altı tarikatın gücünü verdi ve hayattayken tüm müritlerini ona vasiyet etti. Şeyh Muhammed el-Medeni, tüm konularda Seyyidina Şerafeddin’in fikrini kabul ederdi.

O, çok zor bir zamanda doğdu; dinin yasaklandığı ve maneviyatın neredeyse tamamen kaybolduğu bir zamanda. Annesinin söylediğine göre: “Ben doğum yaparken o konuşuyor, ‘lâ ilâhe illallah’ okuyordu ve onu her emzirdiğimde ‘Allah, Allah’ derdi”. Bebekliği sırasında bu mucizesi o kadar ünlü oldu ki, bölgesindeki her kadın onu emzirilirken ‘Allah, Allah’ okurken görmek için gelirdi. Sağ elinin işaret parmağı her zaman İlahi Birliği tasdik etme pozisyonunda uzatılmış durumdaydı. Çocukluğundan itibaren, ağaçların zikir yaptığını, taşların zikir yaptığını, hayvanların zikir yaptığını, kuşların zikir yaptığını ve dağların zikir yaptığını duyabiliyordu.

Ailesi tarafından çok iyi yetiştirildi ve amcasının sürekli gözetimi altındaydı. Rüyaları her zaman kabul edilirdi. Her zaman inzivada idi. Altı veya yedi yaşındayken Seyyidina Ebu Ahmed es-Suğuri’nin meclislerine katılmaya başladı. Çok zekiydi ve Ebu Ahmed es-Suğuri’nin İlahi Huzur’dan verdiği Sufi öğretilerini hemen kavrayabiliyordu.

Yedi yaşındayken annesine, “O öküzün yeni doğan buzağısını doğduğunda bana ver” dedi. Annesi, “Dişi olursa bende kalır, erkek olursa sana veririm” dedi. O, “Zahmet etme annem, çünkü o öküz erkek bir buzağı doğuracak” dedi. Annesi “Bunu nereden biliyorsun?” diye sordu. O, “Onun rahmindekini görebiliyorum” dedi. Bir saat sonra, öküz erkek bir buzağı doğurdu. O, buzağıyı aldı, sattı ve Şeyh Ebu Ahmed es-Suğuri’ye hediye olarak götürmek niyetiyle bir erkek ve bir dişi koyun satın aldı. Şeyh’e giderken, iki koyun ondan kaçtı. O, Şeyh’in evine doğru devam etti ve kalbinde koyunları kaybettiği için üzüntü duyarak yanına oturdu. Şeyh ona, “Sorun ne?” diye sordu. O, “Size getirdiğim iki koyunum vardı, ama kaçtılar” dedi. Kısa bir süre sonra bir çoban geldi ve “Bu iki koyunu kuzularımın arasında buldum” dedi. Bunlar, ondan kaçan iki koyundu.

Gençken, arkadaşlarıyla odun toplamaya giderdi. Arkadaşları gibi ağaçlardan odun kesmez, sadece yerden kuru odun toplardı. Bu, babasını çok üzdü. Babası Şeyh Ebu Ahmed es-Suğuri’ye gitti ve oğlunun sadece kuru ve işe yaramaz odun topladığından şikayet etti. Şeyh Ebu Ahmed es-Suğuri ona, “Neden ona nedenini sormuyorsun?” dedi. Genç Şerafeddin, “Lâ ilâhe illallah zikri yaparken yeşil ağacı nasıl kesebilirim? Zikir yapan dalları yakmamak için ölü dalları toplamayı tercih ederim” dedi.

Rus ordusunun kendi bölgesindeki köylere yaptığı durmak bilmeyen saldırılar sonucu Dağıstan’dan ayrıldı. Ailesi ve kız kardeşinin ailesiyle birlikte Türkiye’ye taşındı. Kış mevsiminin derinliklerinde, beş ay süren bir süre boyunca karadan yürüdüler. Geceleri yürür, gündüzleri ise saklanırlardı. Önce Bursa’ya gittiler ve sonra İstanbul’dan yaklaşık 150 km uzaklıkta, Marmara Denizi kıyısındaki Yalova’ya taşındılar. Orada, amcasının birkaç yıl önce yerleştiği ve Nakşibendi Tarikatı’nı Dağıstan’dan Türkiye’ye taşıdığı Reşadiye köyüne ailesi ve akrabalarıyla birlikte yerleşti.

Dağıstan’da, çok gençken ona Nakşibendi Tarikatı’nı veren Şeyh Ebu Ahmed es-Suğuri’nin yanında eğitim almıştı. Türkiye’deki Reşadiye’de, amcası ve gelecekteki kayınpederi Seyyidina Muhammed el-Medeni tarafından daha fazla eğitildi. Ona bir medrese kurmasında ve köyün ilk cami ve hanikahlarını inşa etmesinde yardım etti. Amcası, emperyalist ve acımasız Rus yönetiminin zulmünden kaçan tüm göçmenleri karşıladı. Ayrıca, Türkiye’nin her yerinden birçok öğrenci amcasının okuluna geliyordu. Bursa ile Yalova arasındaki Reşadiye ve çevresine hızla yeni evler inşa ediyorlardı.

Nakşibendiliğe ek olarak, amcası onu taşıdığı diğer beş tarikata da bağladı: Kadirî, Rufa’î, Şâzilî, Çişti ve Halvetî. 27 yaşında bu altı tarikatın hepsinde Üstat (Master) oldu. Özellikle Şeyh Muhammed el-Medeni’nin kızıyla evlendikten sonra Reşadiye’de çok saygı gördü. Halkı arasında mucizevi güçlere sahip bir kişi olarak biliniyordu ve harikalarına dair hikayeler tüm Türkiye’ye yayılmaya başladı. Ayrıca, dinin dışsal bilgisine olan hakimiyetiyle o kadar ünlenmişti ki, birçok büyük âlim onu dinlemek için gelirdi.

Dağıstan’dayken birçok inzivadan geçmişti, en uzunu üç yıl sürmüştü. Türkiye’de, Reşadiye dağlarında Şeyh Ebu Muhammed el-Medeni’nin emriyle altı aya kadar süren inzivalar gerçekleştirdi. O, kalabalık içinde bile her zaman bir inziva halinde idi. Bu inziva sırasında, onda birçok İlahi Aşk hali belirdi. İnzivadan çıkar çıkmaz, Şeyhi insanlara rehberlik etmekten çekildi ve insanları yönlendirme ve irşad etme sorumluluğunu tamamen Şeyh Şerafeddin’e verdi. Şeyh Ebu Muhammed, öğrencisi olarak damadının meclisinde otururdu. O, öğrencisinin öğrencisi olan ilk Şeyh’ti. Şeyhi’nin en yüksek sandalyeye oturması yönündeki ısrarına itaat ederek, Şeyh Şerafeddin, Şeyhi’nin huzurunda bile Altın Silsile’nin öğretisini veren kişi olurdu.

Şeyh Şerafeddin, Dağıstan’daki Şeyhi Seyyidina Şeyh Cemaleddin el-Ghumuqi el-Hüseyni’nin ve Seyyidina Şeyh Ebu Ahmed es-Suğuri’nin manevi gücüyle destekleniyordu. Allah için Saf Aşk makamına ulaştı. O halde, bedeni İlahi Huzur Aşkıyla yanıyormuş gibi hissederdi ve inzivasından koşarak çıkar, tüm giysilerini çıkarır ve kışın bile nehrin buz gibi suyuna dalardı. Bunu her yaptığında, tüm köylüler nehirde buhar sesi duyarlardı, tıpkı sıcak demirin suda söndürülmesi sesi gibi. Şeyh Şerafeddin’in günümüzde, 1994’te hala hayatta olan çok yaşlı müritleri, yüzlerce metre öteden suyun tıslama ve buharlama sesini duyduklarını hatırlıyorlar.

Şeyh Şerafeddin, Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) manevi varisiydi. Bu manevi bağlantı aracılığıyla kemal (mükemmeliyet) makamına ulaştı. Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) seyahat ettiğinde kendisini Medine’de temsil etmesi için bıraktığı, en büyük Sahabelerden biri olan Mikdad ibn el-Esved’in (radiyallahu anh) soyundan geliyordu. O, 42 Nebevi rivayeti nakletti. Bunlardan biri şöyledir: Allah’ın Elçisi şöyle buyurdu: “Kıyamet günü güneş, yaratılmışlara bir mil kadar yaklaşacak ve insanlar amellerine göre terleyeceklerdir; ter bazılarının bileklerine, bazılarının dizlerine, bazılarının beline ulaşacak, bazılarının ise ağızları terle kaplanacaktır“. (Allah’ın Elçisi elini ağzına işaret etti). (Bunu Müslim rivayet etmiştir).

Şeyh Şerafeddin’in sırtında Peygamber’in Elinin İzi vardı. Bu doğum lekesini, Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) sırtına elini koyduğu ve kendisi ve soyu için dua ettiği yerden atası Mikdad ibn el-Esved’den miras almıştı. Seyyidina Şeyh Şerafeddin’in sırtındaki bu iz, tıpkı yüzünün parlaması gibi, her zaman ışık yayıyordu. Peygamber’den (sallallahu aleyhi ve sellem) bir sır aldı: arkasını önünü gördüğü kadar net görebilme yeteneği.

Amcası, Şeyh Muhammed el-Medeni, ona tarikatın Hilafetini (halifeliğini) ve köyünün liderliğini bahşetti. Köyü, daha fazla göçmen almak için büyüttü, yolları genişletti ve şehre su getirdi. Rus zulmünden kaçan her göçmeni karşılar, onlara yiyecek ve barınma konusunda ihtiyaç duydukları her şeyi sunar ve karşılığında hiçbir şey istemezdi. Sonuç olarak, Dağıstan halkı Ruslara bıraktıkları evin yerine yeni bir yuva buldu ve yeni topraklarda mutluluk ve huzur buldular. Göçmenler, Dağıstan’da yüzlerce yıl önce Orta Asya’da olduğu gibi gelişen Öğretiyi sürdüren yaşayan bir Şeyh’in yanında olmaktan özellikle mutluydular. Köylerinde onun kutsanmış kişiliğinden akan ilahi lütuf ile kutsanmış olarak, Rus askerlerinin zulmü altında kaybettikleri sevgiyi ve mutluluğu buldular.

Vefatı

Yaklaşık üç ay sonra hapishaneden serbest bırakıldı. Şeyh Abdullah’a, “Yakında vefat edeceğim, çünkü gücümün çoğunu En’am Suresi’nin sırlarını çıkarmak için harcadım” dedi. Vasiyetini yazdı ve Şeyh Abdullah’ı İrşad Tahtı’nda halefi olarak atadı.

Ölümünden üç gün önce, Şeyh Abdullah’a ve diğer müritlerine şunları söyledi: “Üç ay boyunca, En’am Suresi Okyanusu’na daldım, onun bir ayetinden, sayısı 7007 olan Nakşibendi Tarikatı’ndaki tüm velilerin isimlerini çıkarmak için. … Bunları halefim Şeyh Abdullah’a verdiğim özel defterime kaydettim. Bu, Mehdi (aleyhisselam) zamanında bulunacak olan tüm farklı veli gruplarının isimlerini içerir.”

Ertesi gün, Peygamber Muhammed’in (sallallahu aleyhi ve sellem) emri üzerine, Şeyh Abdullah’ı Nakşibendi Tarikatı’nda ve amcasından aldığı diğer beş tarikatta halefi olarak atadı. Aldığı tüm sırlar ve giydirilen tüm güçleri ona giydirdi. Şeyh Abdullah’ın tarikata kabul ettiği tüm müritlerin, diğer beş tarikata da başlatılacağını ve onların sırlarını da alacaklarını belirtti.

O, 1355 H. / 1936 M. yılının Cemaziyelahir ayının 27. Pazar günü Reşadiye’de vefat etti. Bir tepe üzerindeki Reşadiye’deki mezarlığa defnedildi. Vefatından sonra, yeni Türkiye Cumhuriyeti’nin cumhurbaşkanı olan Atatürk bile saygıdan dolayı bir heyet gönderdi.

Şeyh Abdullah, onu yıkadıklarında bir mucize yaşandığını aktardı: Yıkarken üzerinden dökülen suyu, tüm müritlerinin gelip o ritüel temizliğin suyundan içmesi için eliyle uyluğuna doğru topladı. Her müridin içmek için geçmesinden sonra, elini orijinal yerine geri hareket ettirdi. Bu, onun ölümünden sonra gerçekleşen bir mucizeydi.

Ertesi gün onu defnettiklerinde, cenazesine üç yüz binden fazla insan geldi. Bursa, Adapazarı, Yalova, İstanbul, Eskişehir, Orhangazi, İzmir şehirlerinin hepsi onun vefatını duydu ve tüm vatandaşları cenaze namazını kılmak için toplandılar.06

Sözlerinden

Sultanü’z-Zikr (Kalbin Zikri) Hakkında

Kalbin Zikri makamı hakkında şöyle dedi: “Bu Makam’a giren kimse, Allah’ın İsmi’nin Özünü tecrübe edecek ve ona ulaşacaktır. O, tüm İsimlerin Sultanı‘dır, çünkü O, tüm anlamlarını kapsar ve tüm Sıfatlar O’na döner. O, tüm bu Sıfatlar için bir kelime gibidir ve bu yüzden O’na İsmü’l-Celâl (En Ulu İsim) denir, çünkü O, En Yüce ve O, Yüceltilmiş ve O, En Büyüktür.”

“Zihnin anlayışıyla bu sırların meyvesini toplamak imkansızdır. İnsan bedeni, Allah’ın Anlamı’nın Gerçekliklerini kapsayamaz. İnsan bedenlerinin, Eşsiz Olanın Gizli Krallığı’na ulaşması imkansızdır. Öz Ehli için, girdikleri anda şaşırıp kalacakları, dolaşacakları bu Gizli Bilgi Makamları’na girdiklerinde sadece hayret ve şaşkınlık vardır. Peki ya, her birinde Allah’ın bir Sıfatı beliren, onları giydirip süsleyen Sıfat Ehli (People of Attributes) için ne demeli? Yine de, tüm İsimleri kapsayan İsmin Özü ile süslenemezler, ancak doksan dokuz Sıfatın tamamının Gizli Sırlarına girerek süslenebilirler. O zaman, tüm İsimleri ve Sıfatları kapsayan İsim olan Allah İsmi’nin Nurunun Keşfi haline ulaşmalarına izin verilecektir.”

“Eğer arayan, En Yüce İsim olan Allah ile Zikir yapmaya devam ederse, o Zikir’in yedi aşamasında yürümeye başlayacaktır. Günde 5.000’den 48.000’e kadar sessizce Allah’ın Zikrini yapmaya devam eden her arayan, Zikir’de kusursuz hale geldiği bir kemal (mükemmeliyet) haline ulaşacaktır. O zaman, dilini hareket ettirmeye gerek kalmadan kalbinin ‘Allah, Allah’ ismini okuduğunu görecektir. İçindeki tüm pislikleri yakarak içsel gücünü artıracaktır, çünkü Zikir Ateşi geride hiçbir kirlilik bırakmaz. Geriye sadece o maneviyatın gücüyle parlayan mücevherler kalacaktır.”

“Zikir kalbine girip güçlendikçe, yaratılıştaki her şeyin zikrini algıladığı hale ulaşana kadar yükselecektir. Her şeyin kendisiyle birlikte, Allah’ın onlar için takdir ettiği şekilde Zikir okuduğunu duyacaktır. Allah’ın her yaratılışının, diğerinden farklı olan kendi tonunu ve melodisini duyar. Birini duyması, diğerini duymasını etkilemez, ancak hepsini aynı anda ve ayrı ayrı duyar ve her farklı zikir türünü ayırt edebilir.”

“Arayan, Zikir’i artırarak bu hali geçtikçe, Allah’ın yarattığı herkesin kendisiyle aynı Zikri okuduğunu görecektir. O zaman, Kamil Eşsiz Birlik’e ulaştığını fark edecektir. Her şey aynı zikri yapıyor ve aynı kelimeyi kullanıyor. Her türlü farklılık görüşünden silinecek ve herkesi kendisiyle aynı seviyede, aynı Zikir’le görecektir. Bu, Herkesin Bir Olan’da Birleşme Hali‘dir. Burada, gizli Şirk’in tüm biçimlerini tamamen kökünden söker ve tüm yaratılış, Bir Olan’da Bir olarak görünecektir. Bu, yolculuğunun yedi adımından ilkidir.”

“Birleşme halinden, Mevcut Olan herkesin Yok Edileceği ve Yalnızca Allah’ın Birliği’nin görüneceği Birleşmenin Özü Hali’ne seyahat edecektir.”

“Sonra, herhangi bir surette görünebileceği Mükemmel Sadeliğin Ezeli Hali’ne seyahat edecektir.”

“Oradan, yaratılışın arketiplerinin Gayb’dan tezahür dünyasına görünür kılınmasıyla bilinen İsimler Hali olarak bilinen Sırların Anahtarları Hali’ne seyahat edecektir. Bu onu İsimler ve Sıfatlar yörüngesinde yüzdürecek ve tüm Gizli Bilgisini bilecektir.”

“Daha sonra, Gizlinin Gizlisi, Gizli Olan her şeyin Özü Hali’ne seyahat edecektir. O, Öz’ün Eşsiz Birliği aracılığıyla Gizli Olan her şeyi bilecektir. Tüm güçlerini ve tüm suretlerini görecektir.”

“Oradan, İsimlerin ve Eylemlerin Özünün Mükemmel Gerçeklikleri Hali’ne seyahat eder. Hepsinde, atomlarında ve bütünlüklerinde görünecektir. En Ulu İsim ile giydirilecek ve Ululuk haliyle taçlandırılarak yüceltilecektir.”

“Daha sonra, Allah’ın Kendi Yüce Halinden Dünya Seması Halleri’ne İnişi (munazala) Hali’ne seyahat eder. O, Zikir Okuyucusu’nun okuması yoluyla ulaşabileceği başka hiçbir makamın ötesinde olmayan, Dünya Makamına en yakın olan bu Hale varır. Şafak, onun iç benliğine gelir ve Mükemmeliyet Güneşi, Zikir aracılığıyla kalbinde ve ruhunda göründüğü gibi, kendi aracılığıyla ve bedeninde belirir. Sonuç olarak, Mükemmeliyet Güneşi bedeninde ve uzuvlarında göründüğünde, Nebevi Rivayette belirtilen halde olacaktır: ‘Allah, onun işittiği Kulak, gördüğü Göz, konuştuğu Dil, tuttuğu El, yürüdüğü Ayaklar olacaktır‘. O zaman kendini bulacak ve kendisine ilan edecektir: ‘Ben aciz ve son derece zayıfım’. Çünkü o zaman İlahi Gücü anlayacaktır.”

Ona danışıldığında, eğer “Ne istersen yap” derse, o kişi asla başarılı olamazdı. Ama “Şunu yap ve bunu yap” dediğinde, o kişi başarılı olurdu.

Onun hakkında, geçmiş herhangi bir şeyden bahsetmeyi asla sevmediği söylenirdi. Gıybeti asla kabul etmezdi ve gıybet edeni meclislerinden kovardı. İnsanlar onun meclisinde oturduklarında, dünya sevgisinin kalplerinden kaybolduğu bildirilmiştir. Şöyle derdi: “Asla okuma yapmadan veya zikir yapmadan oturmayın, çünkü ölüm sizi takip ediyor“.

Şöyle dedi: “Bir insan için en mutlu an, öldüğü an dır, çünkü öldüğünde günahları da onunla birlikte ölür“. Şöyle dedi: “Gündüz oruç tutmaya, geceleri ibadet için uyanmaya ve kardeşlerine hizmet etmeye kendini alıştırmayan ve eğitmeyen hiçbir arayan, bu Yolda bir hayır elde edemez“.

Şah Nakşibend’in Şeyh Şerafeddin Hakkındaki İfşası

Halefi, Büyük Şeyhimiz Şeyh Abdullah ed-Dağıstanî, bir meclisinde şunları anlattı: “Bir keresinde, inzivalarımdan birinde, Şeyh Şerafeddin yanıma geldi ve bana Şah Nakşibend’in büyüklüğünden ve özelliklerinden bahsetti. Onu övdü ve Şah Nakşibend’in Kıyamet Günü nasıl şefaat edeceğini anlattı. Şöyle dedi: ‘Her kim Şah Nakşibend’in gözlerine baksa, onların döndüğünü, beyazın siyahın üzerinde ve siyahın beyazın üzerinde döndüğünü görürdü. O, manevi gücünü Kıyamet Günü için saklamayı ve bu hayatta kullanmamayı amaçladı. Kıyamet Günü, sağ gözünden çıkan ve sol gözüne geri dönen, bu süreçte Mahşer’deki çok sayıda insanı çevreleyen bir ışık gönderecektir. Bu ışıkla kucaklanan herkes Cehennemden kurtulacak ve Cennete girecektir. O, bu Şefaat ile dört Cenneti dolduracaktır‘.”

“O büyük olayı tarif ederken, güçlü bir vizyon yaşadım; Kıyamet Günü’ne şahit oluyordum ve Şah Nakşibend’in görüşünün ışığını göndererek insanları kurtardığını görüyordum. Bu vizyonu gözlemlerken, Şah Nakşibend’e karşı büyük bir sevgi hissettim ve ona koşup ellerini öptüm. Sonra o vizyon bitti ve Şeyhim ayrıldı. O gün inzivama Zikir yaparak, Kur’an okuyarak ve dua ederek devam ettim. Gece, Yatsı namazını kıldıktan sonra, beni bir vizyon haline sokan bir Kendinden Geçme (Self-Effacement) hali üzerime geldi. Şah Nakşibend’in odaya girdiğini gördüm. Bana, ‘Oğlum, benimle gel’ dedi. Sonra ruhum bedenimi terk etti ve bedenimi altımda hareketsiz gördüm. Şah Nakşibend’e eşlik ettim.”

“Uzay ve zamanda seyahat ettik; bakılan yere bakarak ve ulaşarak değil, bir yer hakkında düşünerek ona ulaştığımız bir güç kullanarak. Üç gece ve dört gün aralıksız, bu seyahat moduna devam ettik.”

“İnzivamda, günlük yemeğimi ve içeceğimi istediğimde, odamın zeminine vurmak adetti. Aşağıdaki karım vuruşu duyarak erzağımı getirirdi. İlk gün vuruş sesi duymadı. İkinci gün yine vuruş sesi duymadı. Sonunda o kadar endişelendi ki kapıyı açtı ve beni hareketsiz yatarken buldu. Şeyh Şerafeddin’e gitti ve ‘Gel oğlunu gör. Ölmüş gibi duruyor’ dedi. O da ona, ‘O ölmedi. Geri dön ve kimseye söyleme. Geri gelecek’ dedi.”

“Bu muazzam güçle üç gün ve dört gece seyahat ettikten sonra, Şah Nakşibend durdu. ‘Ufukta beliren şu kişinin kim olduğunu biliyor musun?’ dedi. Saygımdan, ‘Ey Üstadım, siz daha iyi bilirsiniz’ dedim. Sonra kişi yaklaştıkça ve yaklaştıkça, Şah Nakşibend, ‘O senin Şeyhin, Şeyh Şerafeddin’ dedi. ‘Peki ya arkasındaki şu yaratığın kim olduğunu biliyor musun?’ dedi, bu dünyadaki en yüksek dağdan daha büyük olan ve bir iple çektiği devasa bir yaratığı işaret ederek. Saygımdan yine, ‘Siz daha iyi bilirsiniz, Ey Şeyhim’ dedim. O da, ‘O Şeytan’dır ve Şeyhin, kendisinden önce hiçbir kimseye yetki verilmediği şekilde yetkilendirilmiştir. O’nun uzmanlığı şudur ki: Her gün ve her gece, Şeytan’ın etkisi nedeniyle günah işleyen her kişi adına, Şeyhin bu insanları tüm günahlarından arındırmaya, bu günahları Şeytan’a geri yüklemeye ve tüm bu insanları Peygamber’e (sallallahu aleyhi ve sellem) temiz olarak sunmaya yetkilidir. Sonra manevi gücüyle, kalplerini yükseltiyor, onları kurtuluşa hazırlıyor, Kıyamet Günü yayacağım ışık çemberinin içinde olmaları için. Bu yolla dört cenneti dolduracağım. Bu yol, Şeyh Şerafeddin’in uzmanlığıdır. Buna ek olarak, bu dört Cennetin dışında kalanlar, Yüce Allah’ın bu gücü verdiği Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) izniyle, Şeyh Şerafeddin’in Şefaatine gireceklerdir. Bu, Şeyh Şerafeddin’e verilen muazzam yetkidir. Şeytan’ın boynunu zincirlerken, bu dünyadaki günahların etkisini sınırlıyor.”

“Sonra şöyle dedi: ‘Ey oğlum, kalbindeki sevgiyi geliştiriyorsun. Tıpkı bir tarlayı sulayan, ancak iki tarlayı sulayamayan su çarkı gibi, Şeyhin için geliştirdiğin sevgi, Şeyhin için olmalıdır. Eğer onu iki Şeyh arasında bölersen yetersiz kalabilir. Senin bu sevgin, Altın Silsile aracılığıyla bana ulaşacak ve Peygamber’e (sallallahu aleyhi ve sellem) devam edecektir. Onu ikimiz arasında ikiye bölme. Şeyhinin Muhammed Ümmeti için, İnsanlar için yaptığı şeyi, ondan önce hiçbir veli yapmaya yetkili kılınmadı’.”

“Sonra Şah Nakşibend beni geri getirdi, yine dört gün ve üç gece boyunca o güçlü şekilde seyahat ederek. Tekrar bedenime geri geldim. Ruhumun bedenime girdiğini hissettim ve o vizyon aracılığıyla her hücrenin görevini anlayarak, parça parça ve hücre hücre bedenime girdiğini izledim. Sonra vizyon sona erdi ve bedenime enerji vermek için karımın yiyecek ve çay getirmesi için vurdum. İşte bu, Şah Nakşibend’in Şeyhim Şeyh Şerafeddin hakkındaki ifşasıydı.”

Eskici Ali Usta’nın Anlatısı

Şeyh Şerafeddin’in müritlerinden Eskici Ali Usta şunları bildiriyor: “Şeyhim şaşırtıcı bir Şeyh’ti. Bir keresinde genç bir adamken İstanbul’daydım ve Şeyh Şerafeddin’den tarikata yeni girmiştim. Dağıstan’dan bir arkadaşımla karşılaştım ama o inatçıydı ve Tasavvufa inanmıyordu. Sonuç olarak, o beni ikna edebildi ve inançlarımı değiştirdi. Tesbihlerimi duvara astım ve zikir yapmayı bıraktım. Neredeyse hemen, arzularım beni alt etti ve iki kez büyük günah işledim.”

“Bir hafta sonra Sirkeci’ye gittim ve yolda Şeyh’i gördüm. Onun bir taraftan geldiğini görünce, ondan kaçınmak için diğer tarafa koştum. Diğer yolda saklandığımda, sırtımda bir el hissettim ve Şeyh bana hitap etti: ‘Nereye gidiyorsun, Ey Ali?‘. Onunla geri döndüm.”

“Hüseyin Efendi adında biriyle karşılaşana kadar devam ettik. Şeyh bana, ‘Bana ilk geldiğinde sana baktım ve sende kötü karakter gördüm. Herkesin iyi karakteri kötü karakterle karışmıştır. Sen tarikata girdiğinde, daha önce yaptığın tüm kötü eylemleri iyi eylemlere çevirdim. İkisi hariç: cinsel arzu ve öfke. Geçen hafta o iki kötü karakteri, arzu ve öfkeyi senden çıkardık’. Bu iki şeyden bahsettiğinde, ağlamaya, ağlamaya ve ağlamaya başladım. Ben ağlarken, Şeyh Şerafeddin, Hüseyin adlı kişiyle, daha önce hiç duymadığım bir dilde konuşmaya başladı. Daha sonra Şeyh Şerafeddin’in çok nadir bir dil olan Süryanice konuştuğunu öğrendim.”

“İki saat ağladıktan sonra, ‘Yeter ağladığın! Allah seni bağışladı ve Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) seni bağışladı‘ dedi. Ben de, ‘Ey Şeyhim, beni gerçekten bağışladınız mı? … Açık gözlü Şeyhler beni gerçekten bağışladı mı? … şimdi hepinizin beni gördüğünü anladım’ dedim. O da, ‘Ey oğlum, biz Peygamber’in ve Allah’ın kapısındaki kullarız. Onların huzurunda olduğumuz için ve Bir olduğumuz için, onlardan ne istersek kabul ederler’ dedi. Ben de, ‘Bağışlandığım için, Allah’a şükretmenin ve sizi ve Peygamber’i (sallallahu aleyhi ve sellem) onurlandırmanın uygun yolu nedir? Mevlid (Peygamber’in Doğum Günü) kutlayarak mı, kurban bağışlayarak mı, yoksa başka bir hayır işiyle mi?’ diye sordum. O da, ‘Senden istediğimiz tek şey şudur: Nakşibendi Tarikatı’nın zikrinde sürekli olman‘ dedi.”

Eskici Ali Usta’nın Dağıstan’dan birlikte göç ettiği arkadaşlarından biri, Dağıstan’dayken Şeyh Şerafeddin’den bir mektup almıştı. Mektupta, “Dağıstan’ı terk edin. Orada artık maneviyat kalmadı. Çok fazla zulüm olduğu için artık İlahi Koruma altında değil. Buraya, Türkiye’ye ve Reşadiye’ye gelin” yazıyordu. Adam mektubu görmezden gelmişti. Kısa süre sonra Ruslar kasabasını fethetti ve ondan her şeyi aldı. Gecikmesi sonucunda ailesini ve malını kaybetmişti.

Ölümünün Kehaneti

Bir keresinde Şeyh Şerafeddin İstanbul’daki Massarat Oteli’nde kalırken, Şeyh Ziya adında biri ona, “Nasıl öleceksiniz?” diye sordu. O da, “Ermenistan’dan bir işgal olduğunda öleceğim ve o zaman büyük bir zulüm olacak” dedi. Şeyh Ziya, o zorluğun alınması için dua etti. Ertesi gün Şeyh Şerafeddin ona, “Duan kabul edildi. O zorluk benden alındı ama sen benim yerime acı çekecek ve şehit olarak öleceksin” dedi. Sekiz yıl sonra, Ermeniler ve Yunanlar Reşadiye’ye girdi. Ziya Efendi vurularak öldü ve Şeyh Şerafeddin’in kehaneti gerçekleşti.

Hapishane Hikayesi

Yusuf Efendi’nin anlattığına göre (1994’te yaklaşık 100 yaşındaydı), Şeyh Şerafeddin, Eskişehir’de Şeyh Said Nursi ile aynı hapishanede hapsedilmişti. Said Nursi, Şeyh Şerafeddin’e yardım teklif etti, ancak Şeyh Şerafeddin, “Teşekkür ederim, ama hiçbir şeye sahip değiliz ve hiçbir şeye ihtiyacımız yok” diye cevap verdi. Bir gün Şeyh Şerafeddin, Said Nursi’nin müritlerine, Şeyhlerine, “Neden buradayız?” diye sormalarını söyledi. Said Nursi, “Biz buradayız, Seyyidina Yusuf’un makamına, Sessiz Seçim Makamına ulaşmak için” diye cevap verdi.

Şeyh Şerafeddin, Yusuf Efendi’nin ısrarı üzerine, kendi orada olma sırrını açıkladı: “Buraya, sebepsiz yere hapsedilmiş birçok insanın sırlarını taşımak için gönderildim. Ben bu insanları destekliyorum. … Size sırlarınızı teslim edeceğiz. Bizim için hapis yok, biz her zaman İlahi Huzurdayız ve bir hapisten asla etkilenmeyiz. Hepiniz bir süre sonra ayrılacaksınız, ama önemli bir kişi vefat ettiğinde tekrar bir araya geleceksiniz ve hepiniz o zaman buluşacaksınız’.

***

Şeyh Şerafeddin birçok kitap yazdı, ancak hepsi Balkan Savaşı sırasında kayboldu. Bununla birlikte, Nakşibendi Tarikatı’nın sırlarını içeren birçok el yazması ailesinde kalmıştır. Müritler bu kitapları okumak için onlara giderler.

KAYNAK: https://naqshbandi.org/the-naqshbandi-golden-chain/the-chain/shaykh-sharafuddin-ad-daghestani-qaddasa-l-lahu-sirrah/